التخطي إلى المحتوى الرئيسي

البستنة مع هايدجر: من الغموض إلى الحقيقة

 - بيلي نورووديس

- ترجمة: باديس لونيس

أقام أبيقور دروسه في حديقة بأثينا، حيث قام بتدريس عدم وجود (أو على الأقل لامبالاة) الآلهة. وبعد ما يقرب من 700 عام، تحول القديس أوغسطين إلى المسيحية في حديقة. كما استخدم الأرستقراطيون البريطانيون الحدائق لعرض نباتات الأراضي التي استعمروها، ويستخدمها الأمريكيون الأصليون اليوم للحفاظ على نباتات أسلافهم. وأنشأت كل ثقافة في كل عصر حدائق لأسباب عملية مثل الطعام والطب ولكن كان لها أيضًا دوافع أعمق، مثل الجماليات والروحانية. فما الذي يجعل الحدائق مميزة للغاية؟

لم يسبق لأحد أن ادّعى أن الحدائق تخدم غرضًا واحدًا، لكن الفيلسوف ديفيد إي كوبر كتب كتابًا موجزًا عن الأسباب العديدة للإشادة بها. في كتابه "فلسفة الحدائق" (2006)، رفض كوبر فكرة الحديقة باعتبارها مجرد طريقة عملية للحصول على الطعام والزهور. بدلاً من ذلك، يقدم لنا "اقتراحًا متواضعًا" وعرضًا "غير غير متواضع" (تعبيراته). كلاهما، من وجهة نظري، ليسا متواضعين، وكلاهما ثاقب ويعكس وجهة نظر مارتن هايدغر في الجماليات.

اقتراح كوبر المتواضع هو:

تُمثّل (exemplifies) الحديقة الاعتماد الهائل، ولكن غير المعترف به في كثير من الأحيان للنشاط الإبداعي البشري على تعاون العالم الطبيعي ... تُجسد الوحدة بين البشر والعالم الطبيعي، والاعتماد الحميمي المشترك.

لاحظ التشديد على الاعتماد المشترك. قد يبدو واضحًا أننا نعتمد على الطبيعة للحصول على قزحية ملونة مميزة أو نكهة أومامي الخاصة بالطماطم (a tomato’s umami flavour)، ولكن كيف تعتمد الطبيعة علينا؟

بالإضافة إلى الاستفادة الفسيولوجية من الرعاية البشرية، يصف كوبر كيف يساعد البشر الطبيعة في التعبير عن نفسها. إنه لا يحاول تجسيد الطبيعة، مما يوحي بأنها تتوق لإطرائنا. بدلاً من ذلك، فإن الحديقة تشبه فسيفساء رومانية لا يظهر جمالها إلا بعد حفر أثري. هذه الفسيفساء ليس لها معنى أكثر من التاندرا السيبيرية (Siberian tundra) حتى يتم اكتشافها من خلال العمل البشري - ويمكن قول الشيء نفسه عن انكشاف الطبيعة في الحديقة. عندما نفكر في عرض Cooper غير المتواضع، تصبح الحديقة عملاً فنيًا عميقًا. يتم طرح "معنى" الحديقة في نهاية المطاف على أنه "تجلي لعلاقة الإنسان بالغموض". توفر لنا الحديقة مقابلة مباشرة ولكن غريبة مع الطبيعة، مقابلة توفر إشارة حدسية لجوهرها ولكنها تتركنا غير قادرين على التعبير عن هذا الجوهر في اللغة.

يتطلب فهم هذه المقابلة أن نعيد النظر في فلسفة الحقيقة عند هايدجر. الآن، في أي وقت نشير فيه إلى هايدغر، فإن التحذير له ما يبرره: لقد كان مؤيدًا غير نادم للحزب النازي.

إذا كان بإمكان المرء قبول ذلك، فهذه الحقيقة لا تحدد كل جانب من جوانب فلسفته، يمكننا أن نرى أنه يقدم أيضًا منظورًا شعريًا وعميقًا حول الجماليات على غرار تصوير كوبر للحديقة. لذا، دعونا نستكشف هايدجر لنرى ما يمكن أن يعلمنا إياه النازي عن الحديقة.

بالنسبة إلى هايدغر، يُلقى بالبشر في عالم لا يمكنهم فهمه تمامًا، وكلما تم الكشف عن حقيقة واحدة عن العالم، يتم إخفاء حقائق أخرى. ليست "الحقائق" المعنية هنا هي الحقائق المعيارية التي نفكر فيها فيما يتعلق بقوانين الفيزياء أو من فاز في الانتخابات الرئاسية الأمريكية لعام 2020. إنها بدلاً من ذلك الحقائق الأكثر بدائية التي تؤثر على منظورنا للعالم، حتى اختيارنا للكلمات عند مناقشة الحقائق. تجربة فيزيائية تُظهر أن سترة يمكن أن توقف رصاصة تخفي حقيقة أن كل المادة هي في الغالب مساحة فارغة، في حين أن تجربة مختلفة تظهر أن السترة هي في الغالب مساحة فارغة تخفي حقيقة أنها يمكن أن توقف رصاصة. إنه مثل حفر حفرة لاكتشاف الحقائق، باستخدام التربة التي نحفرها لدفن الحقائق الأخرى. لفهم هذا العالم بشكل أفضل، علينا استكشافه، والحفر في التراب للكشف عن كنوز الحقيقة. ومع ذلك، من وجهة نظر هايدغر، فإن الأوساخ التي نزيلها يجب أن تذهب إلى مكان ما، وتلك الكومة الفاسدة ستدفن حقائق أخرى.

بينما نتأرجح في محاولة فهم الأشياء، تكشف أفعالنا عن بعض الحقائق. الجزء الذي نفهمه يشير إليه هايدجر بـ (Welt) (تُرجمت بـ "العالم"). أما الأشياء التي هي حقيقية ولكنها تظل مخفية يشير إليها باسم (Erde) (تُرجمت بـ "الأرض"). وبالتالي فإن "الوجود" يتطلب تفاوض العالم والأرض؛ ما نفهمه وما هو لغز، ونحن بالفعل على دراية بكليهما. تصبح التجارب أو الأشياء التي تجعلنا ندرك الأرض، بالنسبة لهايدغر، مقدسة أو سامية. والأهم من ذلك، أن الأرض تُظهر السلطة بمعنى الوحي الإلهي أو النص المقدس.

يعلمنا عالمنا، وفقًا لمصطلحات هايدغر، متى نزرع الطماطم وكيفية تقليم الورود، ولكن على الرغم من كل التطورات العلمية في علم النبات، فإننا لا نفهم سوى قدر ضئيل من الطبيعة. أي بستاني لا يتوقف عن إزالة أعشابها الضارة للتعجب من خصوبة نبات الخيار، أو جمال زهرة الكركديه، أو قدرة نبات الهليون على ما يبدو على الموت في الشتاء فقط ليحيي نفسه بعد بضعة أيام دافئة؟ لا عجب أن أسلافنا اعتبروا التربة والحياة النباتية التي تدعمها إلهًا له سلطان يفوق الحكمة التي جمعها جميع البشر.

بالنسبة لليونانيين القدماء، لم تكن كلمة "غموض" تشير فقط إلى "مجهول" بل إلى "كشف". فلقد اشتملت الحياة الدينية على طوائف غامضة، حيث كشفت الطقوس النقاب عن حقيقة ما لأعضائها. لم تثبت الطقوس تلك الحقيقة بالمعنى المنطقي أو الدليل التجريبي، ولكن في شكل الخبرة والعاطفة والفن. والحديقة تفعل الشيء نفسه. تغرس التربة والنباتات والحشرات مجتمعة شعورًا بالدهشة والاحترام. ففي الحديقة، ما نفهمه وما لا نستطيع فهمه يجتمعان معًا، وهذا بالنسبة لهيدغر هو جوهر الفن: الأرض ترتفع من خلال العالم، وتصبح حدوثا للحقيقة.

إن الحديقة تكشف عن مزيج انتقائي من الحقائق. فمثلا هناك إرشادات عملية حول تربية الأطفال حتى يصبحوا بالغين أقوياء، يشبه ذلك حقيقة أن النباتات الصغيرة التي نشأت بي بيئة داخلية، تحتاج إلى التعرض لفترة وجيزة للبرد قبل أن يتم زرعها. عندما أشرح ذلك لطلابي، أستخدم تشبيه الطفل الذي يدرس في المنزل، وكيف، بدلاً من الانتقال مباشرة من التعليم المنزلي إلى المدارس العامة، من الأفضل جعلهم يتأقلمون أولاً من خلال جعلهم ينضمون إلى رياضة جماعية. إنه من المعروف أن زراعة أنواع مختلفة من النباتات في نفس المنطقة تساعد في حماية النباتات من أضرار الحشرات، وتخبرنا أنه في الحديقة أيضًا، يمكن أن يكون التنوع مصدرًا للقوة.

يرى كوبر أن الحديقة شيء أعمق بكثير من الحقائق الشعبية، على الرغم من ذلك، شيء مشابه لأرض هايدغر التي ترتفع عبر العالم لتكشف عن شيء أكثر بدائية. ربما تكون العناية بالحديقة أفضل تشبيه للعيش في الحياة، ولهذا السبب تستخدم الكثير من فلسفة هايدجر الشعرية مفردات تعكس البستنة. ما عليك إلا القيام ببحث على Google عن اقتباساته وستصادف عبارة "أن تسكن معناه أن تُبستن". ليس من الواضح ما إذا كان قد أدلى بهذه العبارة الدقيقة أو مكانها، ولكن مقالته "بناء سكن تفكير" تقدم حجة مشابهة جدًا.

تتعلق كل أعمال هايدغر تقريبًا بما يشعر به الوجود ككينونة إنسانية. حيث بدأت كتاباته كفلسفة مقصورة على فئة معينة ولكنها تطورت إلى ما يشبه الأساطير الشعرية. يقدم لنا كوبر خدمة إعادة الشعر إلى فلسفة أقل غموضًا، ولكن حتى هو كان غامضًا بعض الشيء عندما وصف الحدائق بأنها تجسيد لعلاقة البشر بالغموض. ألا يمكننا أن نقول الشيء نفسه عن الموسيقى والدين، وهما شغفان بشريان لهما أصل غامض؟

على كلّ.. أيُّ إطراء أعظم يمكن أن نقدمه للحديقة من أن نقول إننا لا نستطيع إلا أن نشرح ما هي من خلال ترديد مدحها؟

المصدر: aeon


تعليقات

المشاركات الشائعة من هذه المدونة

ملخص مذكرة الماجستير جمهور الطلبة الجزائريين والانترنت: دراسة في استخدامات واشباعات طلبة جامعة منتوري- قسنطينة

بسم الله الرحمان الرحيم، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين.. أما بعد السلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته.. في البداية أرحب بكل من : الدكتور صالح بن نوار، والأستاذ الدكتور فضيل دليو، والدكتور نصير بوعلي الذين يشرفني جدا أن يكونوا ضمن لجنة مناقشة مذكرتي. أما عن هذه الدراسة محل المناقشة اليوم فقد تناولت بالبحث موضوع "استخدامات جمهور الطلبة الجزائريين للانترنت والإشباعات المتحققة لهم جراء ذلك". وهي بذلك تنطلق من الفروض التي وضعتها نظرية الاستخدامات والإشباعات ، هذه النظرية التي جاءت على أنقاض نظرية التأثير القوي لوسائل الإعلام، لتدحض أسطورة قوة الإعلام الطاغية التي لا تُقهر وترسي بمفاهيم مغايرة تماما عما كان في السابق فيما يخص العملية الإعلامية وعناصرها، وكان هدفها الرئيسي أن تستبدل السؤال القديم الذي كان يقول: ماذا تفعل وسائل الإعلام بالجمهور؟ بسؤال آخر مفاده: ماذا يفعل الجمهور بوسائل الإعلام؟

معايير الصدق والثبات في البحوث الكمية والكيفية

أ.د فضيل دليو جامعة قسنطينة3 مقدمة   من المعروف أن البحوث في العلوم الاجتماعية قد تصنف تبعا لمؤشر طبيعة البيانات المستخدمة إلى بحوث كمية وبحوث كيفية. تَستخدِم الأولى تقنيات كمية مباشرة وتلجأ إلى العد والقياس والإحصاء... أما البحوث الكيفية فهي غالبا ما تخلو من التكميم والقياس، ولا تستعمل التحاليل الإحصائية بل تعتمد على التحليل الكيفي وتركز على الفهم من خلال التفاعل مع الموضوع والظاهرة المدروسة.

"جمهور وسائط الاتصال ومستخدموها"، كتاب الدكتور قسايسية الجديد

تدعمت المكتبة العربية في الايام القليلة الماضية بإصدار جديد عن دار الورسم للدكتور الجزائري علي قسايسية، عضو هيئة التدريس بكلية العلوم السياسية والإعلام بجامعة الجزائر3. الكتاب جاء تحت عنوان: جمهور وسائط الاتصال ومستخدموها (من المتفرجين الى المبحرين الافتراصيين).